重视宗教对话，推动和谐世界的构建

　　[摘要]宗教在人类生活中占有重要地位，构建和谐世界不能不考虑宗教因素。宗教对话不仅与和谐世界的价值取向相一致，它的展开方式与构建和谐世界的原则也相契合，同时宗教对话的实践意义与构建和谐世界的要求相适应，主要表现为宗教对话是应对人类生态灾难的重要方式，是我国倡导构建和谐世界的特殊外交手段，是文明对话的主要内容三个方面。
　　[关键词]宗教对话，和谐世界，构建
　　
　　构建社会主义和谐社会，就必然要求营造一个长期稳定、睦邻友好、平等互利、互信协作的国际环境，就必然呼吁全世界人民共同建设一个持久和平、共同繁荣的和谐世界。它的具体要求是“遵循联合国宪章宗旨和原则，恪守国际法和公认的国际关系准则，在国际关系中弘扬民主、和睦、协作、共赢精神。政治上相互尊重、平等协商，共同推进国际关系民主化；经济上相互合作、优势互补，共同推动经济全球化朝着均衡、普惠、共赢方向发展；文化上相互借鉴、求同存异，尊重世界多样性，共同促进人类文明繁荣进步；安全上相互信任、加强合作，坚持用和平方式而不是战争手段解决国际争端，共同维护世界和平稳定；环保上相互帮助、协力推进，共同呵护人类赖以生存的地球家园”[1]。和谐世界的构建是一项庞大的系统工程，涉及到政治、经济、文化、安全、环保等各个方面。“据国外宗教机构统计，到2000年，全世界宗教徒约51.37亿人，占当时总人口60.55亿人的84.8％。其中基督教徒(包括天主教、新教、东正教)约19.99亿人，穆斯林约11.88亿人，印度教徒约8.11亿人，佛教徒约3.59亿人。”[2]宗教在人类社会生活中的重要地位，决定了宗教对话在和谐世界的构建中可以发挥重要的作用。
　　一.宗教对话的价值取向与和谐世界相一致
　　宗教对话不仅要为宗教多元存在提供合理的解释，还要为妥善处理不同宗教、不同教派以及宗教与非宗教间的分歧和矛盾提供方法论指导。宗教对话，即在承认宗教多样性的基础上，相互尊重，以宽容开放的心态了解彼此，增加信任，化解争议，消除隔阂，努力寻求各宗教观念中所体现的统一性，求同存异，在比较和借鉴中，共同发展，和谐相处。化解冲突、实现和平与稳定是宗教对话的首要目标。在此基础上通过进一步地学习借鉴，提高对自身和“他者”的理解，不断完善和提升各自的灵性修养，从而推动不同宗教、不同教派以及宗教与非宗教之间的和谐相处则是宗教对话的最终目标。因此，宽容、尊重、和谐是宗教对话的基本价值取向。
　　而尊重多样性原则同样是建立和谐世界的前提。建设和谐世界不是要否认世界的多元性、文明的多样性和利益的差异性，更不是要掩盖矛盾，而是要在承认多样性、差异和矛盾的前提下，考虑到对方的利益，考虑到对方的关切，通过对话协商，恰当地协调各方的利益和关切，或者相互妥协让步，或者求同存异，防止矛盾的激化，以便处理好国家间的关系，处理好日益增多的全球性问题。因此在和谐世界的建构中同样体现了宽容、尊重、和谐的价值取向。和谐世界不是一种社会形态，而是一种社会状态。它充分尊重世界各国的多元性、多样性和差异性，包括发展水平、发展模式、社会制度、价值观和国情的多样性。本着“和而不同”、“求同存异”、“和衷共济”的精神来处理彼此关系，追求最大程度上的世界和平与共同安全，追求人类社会的可持续发展，以“天人合一”的精神致力于人与自然的和谐，努力实现各种文化的兼容并蓄。
　　二.宗教对话的展开方式与构建和谐世界的原则相契合
　　卡尔•雅思贝尔斯在《历史的起源与目标》一书中谈到公元前8－2世纪人类思想的一次巨大变迁，并将其称之为“轴心时期”。在这一时期，在地球的不同区域，主要在古希腊、以色列、印度和中国，几乎同时出现了伟大的思想家，他们都对人类终极关切的问题提出了独到的看法，形成了不同的文化传统。这些文化传统经过两千多年的发展已经成为人类文化的主要精神财富。这一时期的特征是，人们主要关注个体自我的意识和命运，并明显具有自然与超自然相对立的二元世界观。轴心后的人类就主要生活在发端于轴心时期的宗教和哲学世界里。当我们迎来21世纪时，人们逐渐意识到，我们正进入一个新的时代。有人称之为“第五文明时期”、“新启蒙时代”，而越来越多的人称之为“第二轴心时代”，这个时代有着相互关联的两大特征：一是人类生活全面的全球化；二是高科技渗透和支配人的日常生活。与之相对应，人类意识领域也呈现出鲜明的两大特征:一是个体意识为全球意识所取代；二是生态意识的涌现。同时，种种在以前的人类历史中被压抑和边缘化的意识也得以凸显并得到发展，如对话意识、跨文化意识、女性意识等。
　　构建和谐世界，在某种程度上可看作是对“第二轴心时代”的回应。它呼吁全人类携手努力，积极应对共同面临的问题，妥善处理各种矛盾，不断消除不和谐因素和增加和谐因素。首先它要求树立互信、互利、平等、协作的新安全观。鼓励和支持以和平方式，通过协商、谈判解决国际争端或冲突，反对任意使用武力或以武力相威胁；加强反恐合作；按照公正、合理、全面、均衡的原则实现有效裁军和军备控制。其次要树立互利合作、实现共同繁荣的新发展观。积极推动建立健全开放、公平、非歧视的多边贸易体制；加强全球能源对话和合作；积极促进和保障人权；发达国家利用自身优势帮助发展中国家进一步发展。第三是要树立兼容并蓄的新文明观。尊重各国自主选择社会制度和发展道路的权利；加强不同文明的对话和交流；以平等开放的精神，维护文明的多样性，促进国际关系民主化。从中我们可以看出，对话、合作、协商、谈判是构建和谐世界中解决和处理国际事务的基本原则。
　　“对话，特别是宗教及意识形态领域的对话，并不单只是一系列的会谈，而是一种全新的思维方式，一种领会和反映世界及其意义的方法。”[3]宗教对话意味着对彼此区别的承认和准备协商的善意，涵盖一种积极关系，其本身即是一种“我——你”的平等、亲密、合作关系。“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”[4]对话显示出人之间的相互存在和群体共在，而这正是人之存在本质所包含的意义。宗教对话要求各对话方进行面对面的互动交流，在沟通中增进理解，在理解中化解隔阂，消除误解，形成共识，合作解决各宗教所共同面临的难题。因此，宗教对话其内含的对话、合作、协商理念与构建和谐世界的基本原则是十分契合的。[!--empirenews.page--]
　　三.宗教对话的实践意义与构建和谐世界的要求相适应
　　信息时代及经济全球化带来的是各种社会问题的全球化，不难看到，影响世界和谐发展的不和谐音还有很多，全球性问题凸显，如世界范围内疫病的蔓延、粮食和能源短缺、全球环境恶化、生态破坏、核竞赛加剧以及道德危机等。不同文化背景、不同社会制度、不同民族传统下的人类，面临着共同的挑战。宗教对话不仅仅只是解决宗教冲突、维护世界和平的有效途径。“对话不仅要集中于人类怎样认识、理解世界及其意义，而且要集中于他们应当怎样处理他们同自身，同其他人，同自然的关系。”[5]它还可以为应对人类所面临的共同挑战发挥出自身独特的魅力。
　　1、宗教对话是应对人类生态灾难的重要方式
　　宗教不仅仅是一种社会实体，它更是一种超越世俗的存在，是对人之为人的终极关怀。世界各大宗教都密切关注着当代人类的命运前景。保罗•尼特认为，人类正共同遭受着贫困、暴力和生态破坏的灾难，各宗教应在共同道德责任的要求下，展开对话，积极应对人类所面临的苦难。1993年8月28日至9月4日，第二次“世界宗教议会”在美国芝加哥召开，制定和发表了人类宗教史上第一份《走向全球伦理宣言》，并提出了全球伦理的“金规则”：“己所不欲，勿施于人。”各大宗教通过对话，倡导普世的全球伦理，是宗教为了应对人类面临的根本性危机所做出的一种回应的思路和方案。它旨在消除或缓解现代文化的重重危机，其突出表现就是日趋发达的物质生活与日渐低落的精神境界。《宣言》表明大多数宗教愿意彼此达成共识，采取一致行动，在社会公正、环保、伦理等领域做出贡献。如2004年印度洋沿海国家的大海啸发生后，世界范围内的宗教组织采取了各种形式哀悼亡者，抚慰痛失亲人的家属，并募集了大量捐款支援灾区重建。
　　通过宗教对话，使各宗教携起手来，倡导新的生活理念和生活方式，对于促进人类社会全球意识的提升，缓解当前所存在的社会问题，丰富人类的精神后花园，具有重要的意义。
　　2、宗教对话是我国倡导构建和谐世界的特殊外交手段
　　国与国之间接触尽管有许多官方的外交途径，但宗教却可以利用信仰的凝聚力使居住在不同国家和地区的教徒彼此往来，彼此认同。长此以往，它就成为增进各国人民往来的一种桥梁。在国际关系领域，当某些国家或地区处于紧张状态时，可以首先通过宗教交往与对话，推进彼此交流、相互理解、缓和矛盾、淡化敌意。在我国，宗教对话作为一种特殊的交际手段，在社会中实现着自己的交往功能。
　　以中美关系为例。近年来，中美关系在许多方面都取得了对双方有利的突破和进展，惟独在宗教问题上难以达成共识，成为推动中美建设性合作关系的严重障碍。美国是一个宗教性很强的国家，在清教主义的影响下，美国认为应该用他们的价值观、宗教信仰改造世界。加之很多美国人不能理解在我国执政的无神论政党如何能够容忍宗教信仰自由，因此宗教问题也就被美国政府一再炒热并用来向中国施压。美国社会在宗教问题上，存在着一种“右翼反华——媒体煽风——民意激动——国会施压——政府出牌”构成的“五连环”，其中每个环节都相互促进，成为一个恶性循环的怪圈。[6]我国在与具有“文化霸权”的美国交流时，积极寻找切入点，采取跨宗教交流即宗教对话的方法，有针对性地将工作做到美国基督教信众当中。通过宗教对话，减少彼此的误解，增进相互理解，逐渐缓解“民意”，遏制“右翼反华”、“媒体煽风”的势头，从而减缓“国会施压”、“政府出牌”的频率。2006年，中国政府就鼓励中国基督教“两会”到美国的洛杉机、亚特兰大、纽约举办“中国教会圣经事工展”。展览依靠当地教会支持、面向当地普通民众，将中国出版发行了四千万册圣经的情况直观地告诉美国人民，做到了掷地有声。这次展览参观人数达两万多人，并被媒体广泛报道，争取了一批美国上层宗教人士，消除了美国民众对我国的宗教信仰自由状况的误解，为中美宗教界开展跨文化交流树立了典范。此后，我国还将其经验进一步推广，于2007年6－7月在德国科隆市和巴伐利亚州的诺因代特尔市举办“中国教会圣经事工展”。展览期间中国教会与德国教会广泛交流，并帮助德国教会和公众消除对中国教会存在的误解，增进对中国教会的了解。此举受到了国际社会的广泛好评。
　　3、宗教对话是文明对话的主要内容
　　胡锦涛同志在《努力建设持久和平、共同繁荣的和谐世界》的重要讲话中指出，和谐世界是一个不同文明友好相处、平等对话、发展繁荣的世界。“应该加强不同文明的对话和交流，在竞争比较中取长补短，在求同存异中共同发展，努力消除相互的疑虑和隔阂，使人类更加和睦，让世界更加丰富多彩；应该以平等开放的精神，维护文明的多样性，促进国际关系民主化，协力构建各种文明兼容并蓄的和谐世界。”[7]和谐世界观的最终目的是不同文明的和谐进步。针对目前的国际形势和重大矛盾，和谐世界观特别强调了不同文化、地域、民族和国家之间进行对话和加深理解的紧迫性。各文明要实现共存和发展，离不开文明间的对话，而文明的对话往往离不开宗教的对话。宗教是一种文化现象，它作为文化的一种形式渗透或包容一般文化的各个层面和各种形式，不仅渗透到文化的精神意识层，也渗透到文化的器物、制度、行为层。自文化诞生以来，宗教就担负着承载、塑造和区分不同文明的重任，人类绝大部分文化系统均以某种宗教为代表，现存世界各大文化体系均有宗教背景，或以某种宗教信仰为支柱。“在每种文化的核心之处，是传统上所称的宗教”[8]，各种文化间的相遇、对话、交流和认同往往是通过相关宗教之间的接触和相互渗透而真正开始。宗教对话就是要在多样性中寻求统一性，在差异性中达成一致性，从而为各宗教之间的和平共处，进而为各文明间的和睦和谐打造一个共同的基础或平台。
　　
　　
　　参考文献：
　　[1]胡锦涛.高举中国特色社会主义伟大旗帜为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗[M].北京：人民出版社，2007，46－47.[!--empirenews.page--]
　　[2]许涛，何希泉.世界宗教问题大聚焦[M].北京：时事出版社，2002，4－5.
　　[3][5][美]斯维德勒.全球对话的时代[M].刘利华译，北京：中国社会科学出版社，2006，1,319.
　　[4]马克思恩格斯选集(第1卷)[M].北京：人民出版社，1995，60.
　　[6]特约评论员.宗教的独特贡献[J].中国宗教,2007(3):9.
　　[7]胡锦涛.努力建设持久和平、共同繁荣的和谐世界[N].人民日报,2005.9.16，第一版.
　　[8][美]斯威得勒.走向全球伦理普世宣言[M].[瑞士]孔汉思、库舍尔编.全球伦理——世界宗教议会宣言,何光沪译.成都：四川人民出版社，1997,136.

《重视宗教对话，推动和谐世界的构建》

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